Colima, M\u00e9xico, Comunicado (01\/11\/2019).- La tradici\u00f3n mexicana cuenta que el 1 y 2 de noviembre regresan al mundo de los vivos aquellas almas que han dejado este plano para reencontrarse moment\u00e1neamente con sus seres queridos. Por esa raz\u00f3n, ja gente ofrenda a sus muertos exquisitos banquetes conformados por los platillos que m\u00e1s les gustaban durante su paso por la vida.<\/p>\n\n\n\n
A la fecha, existe un debate sobre el origen de esta celebraci\u00f3n; sin embargo, varias voces apuntan a que es una mezcla de la cultura prehisp\u00e1nica y la religi\u00f3n cat\u00f3lica. Una de esas voces es el profesor-investigador Patrick Johansson Keraudren, quien por a\u00f1os ha realizado investigaciones sobre la historia de los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n\n\n\n
Este investigador de la UNAM visit\u00f3 hace d\u00edas la Universidad de Colima para impartir uno de los m\u00f3dulos del XXIV Seminario de Cultura N\u00e1huatl. Durante su estancia comparti\u00f3 que, si bien el arraigo del D\u00eda de Muertos en los d\u00edas 1 y 2 de noviembre tiene que ver con fechas cristianas, la forma de realizar la ceremonia es totalmente prehisp\u00e1nica.<\/p>\n\n\n\n
\u201cCuando llegan los espa\u00f1oles traen con ellos la celebraci\u00f3n del d\u00eda primero como el d\u00eda de Todos los Santos (que corresponde a los ni\u00f1os) y el d\u00eda dos a los Fieles Difuntos, pero se dan cuenta que el M\u00e9xico Prehisp\u00e1nico tiene su propia forma de celebraci\u00f3n y que, de intentar erradicarla, los ind\u00edgenas seguir\u00edan haci\u00e9ndolo de manera clandestina, entonces optaron por negociar\u201d, dijo el investigador en entrevista.<\/p>\n\n\n\n
En la cosmovisi\u00f3n ind\u00edgena, agreg\u00f3 Patrick Johansson, hab\u00eda por lo menos cuatro fechas correspondientes a la celebraci\u00f3n de los muertos, que se reg\u00eda seg\u00fan la forma en la que mor\u00edan. <\/p>\n\n\n\n
\u201cAl Mictl\u00e1n iban aquellos que mor\u00edan de muerte natural, de vejez o enfermedades no consagradas; los ahogados, los muertos por un rayo o mordidos por una serpiente ir\u00edan al Tlalocan; los que mor\u00edan en la guerra o en un sacrificio humano, se iban con el Sol o la casa de Tonatiuhichan; las mujeres muertas en el parto se iban al Oeste con Cihuatlampa, mientras que a Cinalco iban aquellos a quienes desollaban, los suicidas y los ni\u00f1os que mor\u00edan antes del destete\u201d, explic\u00f3.<\/p>\n\n\n\n
Los ind\u00edgenas, agreg\u00f3, \u201cdaban una casa para aquellos que mor\u00edan. Para ellos la muerte era algo natural. Sab\u00edan que cuando uno llegaba a la vida, su punto final era morir y lo respetaban. Por eso celebraban su paso a una de las casas finales; pero a la llegada de los espa\u00f1oles les dicen que la muerte no es natural, que es resultado de un pecado y se produce un choque de creencias\u201d.<\/p>\n\n\n\n
De alguna manera, dijo el investigador, los frailes intentaron erradicar esta forma de pensamiento; sin embargo, se dieron cuenta que, como en otros casos, \u201clos ind\u00edgenas continuaban conmemorando a sus muertos de acuerdo a su forma de pensamiento, por lo que negociaron. Dec\u00edan: \u2018si tratamos de desbancar sus costumbres, lo van a hacer en la clandestinidad, a nuestras espaldas\u2019\u201d.<\/p>\n\n\n\n
Por eso unieron las cuatro celebraciones ind\u00edgenas en las fechas 1 y 2 de noviembre, pero respetando la forma en que el M\u00e9xico Prehisp\u00e1nico celebrara a sus muertos.<\/p>\n\n\n\n
Para Patrick Johansson, la perdida de estas fechas prehisp\u00e1nicas no significa una derrota; por lo contrario, las tradiciones del M\u00e9xico Prehisp\u00e1nico a\u00fan contin\u00faan vivas, sobre todo en los pueblos de nuestro pa\u00eds. <\/p>\n